史威登堡神学著作
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6388.“以萨迦”表从行为或工作中所获得的回报。这从“以萨迦”的代表清楚可知，“以萨迦”是指作为“工价”或回报所赚取的相爱(3956, 3957节)，在此是指从行为或工作中所获得的回报，这一点从关于以萨迦的这段预言在内义上的每个细节明显看出来。此外，在原文，“以萨迦”表示“工价”或回报。“以萨迦”之所以在此表示从行为或工作中所获得的回报，而之前却表示相爱，是因为“以萨迦”在此表示那些处于某种表面相爱，也就是某种表面的对邻之仁的人。但他们想要因他们所做的善行而获得回报；因此，他们不仅玷污，还扭曲了真正的相爱，或仁爱；因为处于真正相爱的人在向邻舍行善时，便进入他们的快乐和赐福中；他们再没有更多渴求。这种快乐和赐福本身就是回报；在来世，它会变成天上的喜乐和幸福，从而变成他们的天堂本身。因为当天上那些处于这爱的人履行有用的服务或发挥功用，向他行善时，就会感受到如此充分的喜乐和幸福，以致他们觉得那时自己第一次身处天堂。这种感觉是主赐给他们的；祂照各人所履行的有用服务或所发挥的功用而将它赏赐给各人。
不过，他们一思想回报，哪怕思想他们早已获得的真正回报，也会使得这爱变得不洁，并败坏它。原因在于，那时他们想的是自己，而不是邻舍，也就是说，想的是如何使自己幸福，而不是如何使他人幸福，除非他们自己能从中受益。因此，他们将对邻之爱转变为对自己的爱；他们越是这样做，出于天堂的喜乐和幸福就越无法传给他们，因为他们将来自天堂的幸福流注集中到自己身上，而不是转给他人。他们就像不反射光线，而是吸收光线的物体。反射光线的物体会照亮、发光；而吸收光线的物体则不透明，根本不发光。因此，像这样的人会从天使社群那里被分离出去，和那些与天堂无份的人一样；他们就是此处被描述为“以萨迦”的人。
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726.“使种存活于全地面上”表示信之真理。这从以下事实清楚可知：种通过该教会而得以存活，因为“种”表示信。上古教会的其他后代通过污秽的欲望和可怕的说服摧毁了他们里面的属天和属灵之种。但为了防止属天之种灭绝，那些被称为挪亚的人重生了，是通过属灵之种重生的。这就是这些话的含义。“存活”这个词说的是那些接受主之生命的人，因为生命只存在于那些属于主的事物里面，谁都能从以下事实清楚知道这一点，即：那些不属于永生，或不关注永生的事物里面决没有生命。非永恒的生命不是生命，而是转瞬即逝。存在(Being 或Esse)也不能归于终结之物，而是归于永不终结之物。因此，生命与存在只存在于那些属于主，或耶和华的事物里面，因为一切存在与永生都是祂的。永生是指永恒的幸福；关于这些问题，可参看前面的阐述和说明(290节)。
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